"La pregunta se sustenta en el inacabamiento.
La respuesta, al responder, tiene que recobrar la esencia de la pregunta.
La pregunta nos pregunta en este desvío que nos desvía de ella y de nosotros. La pregunta más profunda siempre queda en reserva, no se resuelve, sino que se disuelve, siendo devuelta al vacío de donde ha surgido.
Nunca terminaremos con la pregunta, no porque haya todavía demasiado que preguntar, sino porque la pregunta nos pone en relación con lo que no tiene fin.
El preguntar nos pone en relación con lo que rehúye toda pregunta y excede todo poder de preguntar.
Nada está cerrado y, sin embargo, no hay ningún horizonte".
La conversación infinita, Maurice Blanchot
11 comentarios:
lo confundí con la broma infinita de Perec.
Pues no, pero Perec es otro personaje cuyo recuerdo habita gustosamente por este subsuelo, al que, ya que estamos, le doy la bienvenida.
saludos
Me ha recordado eso de “ ¿Quienes somos? y ¿De donde venimos?”
Reconozco mi ignorancia, pero me ha resultado maravilloso el texto, no he podido resistir la tentación de hacer este comentario, que aunque sea inútil como respuesta y como pregunta, en su fondo es un interrogante.
También le diré que su blog tiene el poder de despertar cabezas adormiladas ( hablo de la mía) cosa que agradezco.
Enhorabuena.
Saludos.
Gracias por haber recordado al gran Blanchot.
Un saludo afectuoso.
Muchas gracias, anónimo, es usted muy amable.
Gracias y bienvenido, don Irles. Blanchot se lo merece todo. Ya dejé constancia de su obra en alguna entrada posterior, y me parece que estos recuerdos van a tener alguna continuidad.
saludos a ambos
Molt bé, però quina és la pregunta?
Per què l'Ésser i no més aviat el No-Res?
L'absoluta opacitat de l'Ésser quan aquest s'afirma, s'imposa sense possibilitat de pensar l'alteritat, la seva negació més rotunda: el No-Res parmenideà?
És la pregunta per l'Ésser, idò?
Biel, alies el sectari catalanista
Millor llegueix directament en Blanchot, però ell oposa aquesta 'pregunta profunda' amb sa 'pregunta de conjunt', tenint en compte quer aquesta segona es centra en l'abarcament de sa totalitat de lo ent. Aquesta qüestió es de arrel heideggeriana, perque als Beiträge aquest ja establia una oposició d'aquest tipo.
De totes maneres, no crec que es pugui dir que 'el Ser s'afirma' perue no tendria cap sentit. Sa pregunta profunda es qüestiona per allò que uns han anomenat Esser, però com queda clar a s'entrada aquesta pregunta mai podrà deixar de ser pregunta, no hi ha resposta possible que li pugui donar fi.
saludos
Naturalment no pretenia plantejar l’Ésser en llur dimensió òntica. L’Ésser s’afirma, però al mateix temps és opac, de tal manera que el seu desvetllament s’imposa (o s’afirma, com vulguis) sense possibilitat, tanmateix, d’aprehendre’l. L’afirmació, allò que apareix, no necessàriament pot ésser conegut, cas de l’Ésser en la seva variant ontològica.
Segueixo sense veure una possibilitat d'afirmació de l'Èsser, és un terreny aquest que es mou en una constant dimensió de negativitat. No ja és que no es pugui aprendre, sino que inclús sa possibilitat de xerrar-ne d'ell implica molt de voluntarisme per sa nostra part.
Probablement t'interessaria el seminari que ara feim amb en Vermal, sobre el 'Beiträge' d'en Heidegger ('Aportes a la filosofía. Acerca del evento'). Un dels llibres més impenetrables i casi diria que 'autistes' que he llegit mai (molt més que 'Ser y tiempo').
Amigo Horrach, le leo en la distancia; como siempre, admirado...
Preguntas profundas requieren respuestas superficiales, romas... puntas de iceberg talladas en cabujón...
Pasaré unos días sin disfrutarle. salgo hacia Oaxaca para pasar los días de santos y la muerteada. ésa sí que es una buena respuesta a la muerte y su parsimonia, ¿no le parece?...
Por cierto... ¿Hay vida después de la muerte? O peor aún: ¿Qué muerte tras la muerte?
Le dejo una doble afirmación de Wittgenstein por si quiere pensar sobre ella: "Der Tod ist kein Ereignis des Lebens. Den Tod erlebt man nicht"... La muerte no es un acontecimiento de la vida. La muerte no se vive...
Saludos a-narco-chilangos...
Pau Llanes
Camarada Pau, espero que siga bien por tierras mexicas.
En cuanto a Wittgenstein, siempre he pensado que la experiencia de la muerte está teñida de un gran componente imaginativo, por eso mismo que dice de la muerte como algo que no puede experimentarse en carne propia. La muerte siempre es algo que les sucede a los demás, aunquelo que sí podamos experimentar directamente sea el proceso de derrumbe que es la vida camino de la muerte.
saludos
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