Arcadi Espada recordó el pasado 17 de febrero en las páginas de El Mundo que el tabú del suicidio sigue muy presente en la prensa española. 3.381 son las personas que se suicidaron en un año en España (un millón en todo el mundo cada año), lo que implica más muertos que en las carreteras, en las alcobas, por terrorismo, todo junto. Pero, a diferencia de estos últimos casos, los focos de la prensa no atienden a los suicidas. El motivo: la capacidad contagiosa que el suicidio se dice que posee. Arcadi ya se refirió a esta curiosa situación en Diarios (Alianza, 2002), incidiendo en sus aspectos más llamativos, que en esta ocasión ha ampliado ligeramente.
La naturaleza humana es mimética, mucho más que cualquier otra especie animal; de esta manera aprende y desarrolla sus capacidades, se socializa. En el amor, en el trabajo, se podría decir que toda conducta humana tiene un componente mimético, que la influencia del prójimo es decisiva en nuestros actos y decisiones. Pero eso sucede con todo, no sólo con el suicidio, porque es absurdo otorgarle a este hecho unas capacidades contagiosas más peligrosas que las de otro tipo de violencia, esa que atiborra los medios de comunicación, ejercida brutalmente sobre segundas y terceras personas. Y, por este lado, las noticias de asesinatos no sólo no están prohibidas sino que se ofrecen con lujo obsceno de detalles, lo que evidencia que tenemos fascinación por la violencia hacia el otro (estas noticias estimulan nuestro inextirpable pathos de dominio y agresión), por las estrategias de poder. Pero la violencia ejercida contra uno mismo nos perturba, no vemos victoria alguna en ello. Más grotesco todavía es que los pocos casos de suicidio que sí ofrecen los medios correspondan a personas con influencia social, es decir, ese tipo de gente cuyos actos son seguidos por el público, siendo por ello más susceptibles de imitación. Por no hablar del caso de los terroristas-suicidas.
Entonces, ¿qué problema hay con el suicidio? Arcadi afirma que todo este tabú nace con las primarias tesis de dos autores a los que la historia ya ha olvidado: Paul Moreau de Tours (1875) y Paul Aubry (1896), que se han aceptado de forma acrítica y yo diría que supersticiosa. Pero el problema, a mi juicio, se entiende mejor si dejamos de lado las absurdas tesis de los prohibicionistas y nos centramos en el suicidio en sí mismo, como fenómeno, en la negativa consideración que siempre ha tenido en la religión cristiana (también en la islámica), y en que esa visión negativa ha sido asumida por el occidente supuestamente laico. Podemos tolerar la exhibición de noticias de violencia despiadada y múltiple (asesinatos de niños, violaciones, secuestros, etc.), pero ante el suicidio surge el pánico, se abre el abismo, todo se encuentra en peligro. Hay que protegerse. En un crimen puede haber creencia (mejor dicho: casi siempre la hay), fe en algo, cierta fidelidad al mundo, una ideología detrás que lo justifique. Pero en el suicidio no hay nada de eso, sólo el puro nihilismo, la falta de anclaje, la pura desaparición, la nada. Del suicidio nos perturba más la falta de sentido que puede llevar implicado que la muerte misma, y es que en las sociedades humanas el sentido (la necesidad del mismo) siempre ha estado por encima de la muerte. La esencia de todo sentido consiste en superar el trauma de la muerte y no hay muerte que ponga más en duda todo sentido que la del suicida.
Por la película La vida de los otros me he enterado estos días que la RDA prohibió en 1977 no sólo informar en la prensa de los suicidios sino también hacer públicas las cifras anuales. En ese proyecto de vida totalizada (y totalitaria), que el suicidio existiera, y además a niveles tan elevados, podría tener un efecto descorazonador en los habitantes. En una dictadura el suicidio no es algo exclusivamente individual porque no existen los individuos, sólo la comunidad, y es ella la que se siente agredida cuando uno de sus miembros decide matarse sin su consentimiento. Un suicidio en la RDA ponía en cuestión el propio sistema, la verdad de las tesis que lo sustentaban todo. Pero la censura que existe sobre este tema en las democracias no se entiende más que si consideramos que los responsables de dicha censura piensan de la misma manera colectivista y paternalista que los dirigentes de Honecker. No hay individuos, sólo un sistema y hay que creer en él.
