EL RECHAZO DE LA MUERTE

Ayer lunes aparecía en las páginas de El País un artículo que nos desvela la manera en que nos relacionamos con la muerte en España. Titulado Si hay que morir, mejor saberlo, el texto trata del desconocimiento con el que un enfermo terminal de cáncer acostumbra a afrontar su enfermedad en nuestro país. Y digo desconocimiento, y esto es lo más destacable y discutible del asunto, porque resulta que nada menos que en el 90 % aproximadamente de los casos la familia 'blinda' al paciente, no transmitiéndole el verdadero estado en el que se encuentra. Lo que suele suceder es que un enfermo de cáncer sepa que se está muriendo únicamente en las etapas finales de su enfermedad. La familias que incurren en estas prácticas se justifican apelando al buenismo paternalista, ese pathos que nos devora: mienten por una buena causa, para evitar teóricamente sufrimientos. La consecuencia es que el individuo en cuestión no puede afrontar su relación inmediata con la muerte de una manera abierta. Estas prácticas se dan a pesar de que existe una ley (Ley de Autonomía del Paciente, de 2002) que privilegia la información directa que recibe el paciente, pero en la práctica muchos médicos informan sólo a la familia, y ésta se erige en el muro infranqueable que separa al enfermo del conocimiento de la verdad. Un detalle curioso: estas prácticas paternalistas son habituales en países latinos, no así en los anglosajones.

Esta situación me parece muy paradigmática de una mentalidad muy extendida en España, que consiste en un alejamiento de la realidad y una falta de valentía a la hora de afrontar los problemas. Rechazo a la realidad que es, en esencia, un rechazo a la propia muerte. De este rechazo a la muerte habla precisamente Maurice Blanchot en La conversación infinita (Arena, 2008), obra en el que se encuentra enfrascado el CRIPCON, grupo de investigación de la UIB en el que me incluyo y que dirige Juan Luis Vermal (y con la participación estelar del Rabino Satánico). Para Blanchot se trataría de "el gran rechazo", que en principio se da en cualquier tipo de discurso (entendido como aquel cuya clausura del sentido entiende la verdad como certeza), ya sea religioso, político o filosófico, y que tiene una clara vocación edificante y una ingenua concepción de la verdad. Pero la muerte es el gran vacío, el abismo en el que no puede arraigar ningún sentido salvador, es una "nada que lo disuelve todo" (Blanchot, 43), un límite insuperable cuyo impacto en la conciencia humana ha sido histórica y culturalmente esencial. Sin conciencia de la muerte no habría especie humana tal y como hoy la conocemos.

Sin embargo, la forma habitual del hombre para afrontar la muerte ha sido la transfiguración de la misma, un proceso edificante que nos ha permitido eludir el espacio de angustia que la conciencia de la muerte abre en nosotros idealizándola, desnaturalizando su negatividad intrínseca para trocarla en poder positivo: la muerte se priva de sí misma y "ya no es la disolución inmediata en donde todo desaparece sin pensamiento, sino esta muerte famosa que es el comienzo de la vida del espíritu" (p. 44). Se clausura el enigma de la muerte para disfrazarla de aquello que no es: principio trascendental, apertura a la auténtica vida, camino abierto a la luz y la verdad, poder de dominio y de conquista.

Pero en el caso del reportaje de El País, lo que se percibe es que no hay ni transfiguración alguna, sino simplemente un rechazo directo y descarado a entablar ningún tipo de relación con la muerte. Al menos en lo analizado por Blanchot hay una relación con el memento mori, aunque sea falsa de raíz, pero en nuestra sociedad parece que se ha suprimido la relación misma. En estos casos, propios de nuestra mentalidad actual, la muerte no es ya principio trascendental, sino pura y simplemente aquello que no nos implica y en lo que no hay que reflexionar en absoluto. La muerte es el gran tabú y en consecuencia no se afronta como tal, sino que se elude olímpicamente, tal vez con la idea de así poder escapar al aguijón de su devastadora naturaleza.